《道德经》中“圣人以百姓之心为心”和“圣人不仁,以百姓为刍狗”是否矛盾?

adminyyds 59 0
优质回答:

在《道德经》中,“圣人以百姓之心为心”出现在第四十九章,原句是“圣人无常心,以百姓心为心”。先解析一下这一章:第四十九章原文:圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。第四十九章释文:圣人没有固定的思想,把百姓的思想当作自己的思想。好人我善待他,不好的人我也善待他,以善待人为德;诚信的人我信任他,不诚信的人我也信任他,以信任人为德。圣人在天下好像无所事事地不做什么,治理天下让自己的思想与百姓的思想融合起来,百姓都专注地用他们自己的眼睛看耳朵听,圣人把他们都当作孩子看。本章描述圣人“以身为天下”的表现。“圣人无常心,以百姓心为心。”说的是圣人以百姓思想为转移。 “善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”说的是圣人以善待人、信任人为德。 “圣人在天下歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”说的是圣人为天下浑其心。“圣人无常心”,圣人没有固定执政模式,没有一成不变的思想,他“以百姓心为心”,想百姓之所想,急百姓之所急,帮百姓之所需,顺应百姓的需求呼声,与人民同甘苦共患难。圣人顺应自然,顺应客观,因时而变,所以说“无常心”。 “德善”与“德信”中的“德”用作动词的意动用法,是“以……为(美)德”的意思。“德善” 就是“以善待人为德”,“德信”就是“以善信人为德”。“德善” 就是“与人为善”,“德信”就是“与人为信”。 圣人把善待人、善信人作为应有的品质,“德善”“德信”不是暂时的姿态,是“圣人”包容的“常态”。德善,以与人为善为德。因为“德善”,所以圣人“常善救人,故无弃人”(第二十七章)。“德”不是物质利益的回报,当然不是索取,而是一种思想境界,处世态度。“德善”“德信”是“德”的外在表现的两个重要方面,“守善”“守信”就是坚守了美德,坚守了道德,不善、失信就是缺德。“歙歙”同“翕翕”。翕,合羽而不飞,“翕翕”即无所事事的样子。焉,形容词词尾。“歙歙焉”是清静无为,超然于物外的态度。为国者如果能达到这种境界治理国家,处理政务不妄为,天下将和平宁静。 “为天下浑其心”,因为圣人“以百姓心为心”,所以“浑其心”。“浑”乃“浑然”,“使……浑然”,“浑其心”就是将自己的思想同百姓的思想融合在一起,想百姓之所想,思百姓之所思。“德善”“德信”正是“浑其心”的表现。 “百姓皆注其耳目”中的“注”是“专注”,是“注意”“注目”“关注”,是使动用法,“使……关注”。“其”是百姓“自己的”。“注其耳目”就是“让自己的耳目关注”。耳用于听,目用于看,百姓专注圣人怎么说,怎么做,进而效仿。“百姓皆注其耳目”,是唯(圣人)马首是瞻,圣人怎么做,百姓就怎么做。 “圣人皆孩之”的“孩之”,是意动,是“以之为孩”,“把百姓当作孩子”。圣人把百姓当作自己的孩子,是亲民爱民。“孩之”,就要让他们吃饱——“实其腹”,让他们精神愉快——“虚其心”,让他们身体健康——“强其骨”,让他们无知(智)无欲没有杂念——“弱其志”(第三章),像孩子一样保持纯洁的本真。“圣人皆孩之”不仅有关怀,还体现了以身示范的表率作用。“百姓皆注其耳目”与“圣人皆孩之”,也是一种“互动”,这是一种和谐的境界。“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信”全用第一人称代词“吾”来说话,这是站在圣人的角度说话。 要始终把握循道而行,顺应万物而无为这一主旨来分析老子推崇的圣人。本章描述的恰恰是圣人“以身为天下”(第十三章)的表现。本章也可以作为老子“愚民”思想的诠释,也就是说,老子的“愚民”与“自愚”是联系在一起的,是以天下和平安定,百姓生活得到保障为前提的,而且他希望圣人“和其光,同其尘”(第五十六章),与百姓“同愚”。这种“愚”是放正心态,排除杂念之“愚”,是清心寡欲之“愚”。 本章描述的是圣人循道而行的状态,体现了圣人之德,意思是说这样做才符合“道”、符合“德”,虽没有直接说“道德”,实际讲的全是“道德”。需要强调的是,尽管这样,“圣人”是人,不是“道”,“圣人”与“道”不可混为一谈。下面回到“圣人不仁,以百姓为刍狗”上来。“圣人不仁,以百姓为刍狗”出现在第五章,紧接着“天地不仁,以万物为刍狗”后,意思是“天地不偏爱,把万物当作顶礼膜拜的草狗;圣人不偏爱,把百姓当作顶礼膜拜的草狗”,这是比喻与类比,讲天地圣人无为,任凭万物百姓自然生长。注意,“不仁”是“不偏爱”的意思。天地不仁、圣人不仁正是天地圣人无私,所以都不偏爱。天地养育万物,但它却“不仁”,这实际就是“天道无亲”(第七十九章);圣人境界高深,他也“不仁”。天地圣人在“无为”,即“不刻意而为”。正因为“圣人不仁”,没有私心,所以才能“以百姓心为心”,思百姓之所思,急百姓之所急,帮百姓之所需。第四十九章的“圣人无常心,以百姓心为心”与第五章“圣人不仁,以百姓为刍狗”不冲突,是有机的一体。

其他网友观点

圣人“以百姓之心为心”和“圣人不仁,以百姓为刍狗”,这两句话都出于《老子》或曰《道德经》。二者是否矛盾呢,一点也不。圣人“以百姓之心为心”,载于《老子》第四十九章。全文是——圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下也,歙歙焉,为天下浑心。百姓皆注其耳目焉,圣人皆咳之。“圣人恒无心”,传世本为“圣人无常心”,众多证据表明,古本当为“恒无心”而不是“无常心”。河上公《注》云:“圣人重改更,贵因循,若自无心”,亦可证。“圣人无恒心”之谓,即作为“圣人”的君主,没有主观成见和以个人为转移的意志。“德善也”“德信也”之“德”,通“得”。《说文》曰“德,得也”。“歙歙(xi)”,和合而不偏执貌。“咳”,通“孩”,指婴儿。此段译成白话是——作为君主的圣人,永远没有出于个人目的的成见,而是以百姓的“思念”作为自己的“思念”。善良的人加以善待,不善良的人也加以善待,就能得到善。诚实的人给予信任,不诚实的人也要给其信任,最终就能得到诚信。圣人君主治理天下,要安详和合不偏执,让天下人之心归于浑朴。百姓都运用自己的聪明让耳眼皆有所关注,圣人要把他们都看做是纯真的婴孩。所以,“以百姓之心为心”,很近于“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的含义。李世民崇奉道家,魏征奉敕所撰《九成宫醴泉铭》就以老子的话吹捧他,夸其“虽藉二仪之功,终资一人之虑。遗身利物,栉风沐雨;百姓为心,忧劳成疾。”此即上语之本意。“圣人不仁,以百姓为刍狗”,语出《老子》第五章。全文是——天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。“刍狗”,很多人解为指古时祈雨祭神所用“草扎之狗”。河上公《注》却说:“天地生万物,人最为贵,天地视之如刍草、狗畜,不责望其报。”按他的说法,“刍狗”是“刍草”和“狗畜”。河上公还有话:“天施地化,不以仁恩,任自然也。”这对于理解“天地不仁,以万物为刍狗”非常之重要——天地造化,任其自然,平等看待,不以仁恩。同理,“圣人不仁,以百姓为刍狗”也便好解释了——即,君主圣人应该遵从天地之道,一般对待,不以仁恩。王弼在此句下注云:“圣人与天地和其德,以百姓比刍狗也。”“橐龠(tuo yue)”,即今之“风箱”。这一章译成白话是——天地不讲所谓“仁爱”,没有偏向,将万物皆看成刍草、狗畜;作为君主圣人,也该遵从天地之道,将百姓如刍草、狗畜般一视同等看待。天之之间,不就像一只大风箱么?虽然空虚,但无穷尽,鼓动越快,风力也越大。议论越多,离道越远,还不如长守道体虚静无为。老子为何要说“天地不仁”和“圣人不仁”呢?这从《老子》第十八章可以找到答案。其云——大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。他说——因为“大道”被废弃了,才有人出来提倡“仁义”;由于智慧产生了,才出现狡诈和虚伪;家庭六亲不和睦,才主张“孝慈”;国家陷于混乱了,于是“忠臣”就显得重要了。马王堆汉墓帛书和北大汉简本“德经”“道经”中,此四句话均有“安”字——“安有仁义”“安有大伪”“安有孝慈”“安有忠臣”。“安”,为“于是”之义。可知,老子不赞成一些学派包括儒家所讲的“仁义”“孝慈”“忠信”等等理念,认为“多言数穷,不如守中”,主张还是要回到“道法自然”的境界。老子在先秦诸子中,辈分很高,说话相对委婉。到了庄子,就丝毫不客气了,对儒学猛烈开火,于是才有了“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯;诸侯之门而仁义存焉”之语。

其他网友观点

谢邀,当然不矛盾。“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗”这句话被误解的太多,需要先讲清楚。仁,亲也,儒家的人伦之道。儒家总是教化百姓,人人都温文尔雅,互亲互爱,没有相互的倾轧和伤害,人们无论走到哪里,都有如沐春风之感。但是,老子对于这样的社会却有不同的看法。老子认为,天下失道而后仁。因为百姓失道,丧失了本该拥有的纯朴的天性,所以才需要用礼法来教化他们。儒家的仁,在老子看来,是一种化性起伪的东西,是人道的巧善,是将错纠偏的做法。道化天地,因此天地没有人道的巧善,所以也就不存在人道之“仁”。“刍狗”,是祭祀用的草扎成的狗,是轻贱之物。天地只是创造万物,消亡万物,创造再消亡。。。。循环往复。因此,天地把人当做轻贱之物,不会在意人的感受,天地没有仁慈之心,也没有冷酷之心,更没有人的性情。“圣人”,指道家的圣人。圣人不仁,圣人对百姓也没有仁爱之心和冷酷之心,圣人没有人伦的巧善,只是按照道的规律来治理天下。因此,圣人把百姓当成轻贱之物,当做“刍狗”,并非圣人不善,而是圣人无常心而已。

其他网友观点

谢邀。以百姓心为心和以百姓为刍狗本质上是一致的。圣人常无心,就是没有私心,所以以百姓心为心;圣人不仁,以百姓为刍狗也是没有私心,对万物一视同仁。老子是春秋时期人,彼时政局动荡,战乱频仍,百姓不堪其苦,渴望安定,而之所以有战乱争夺都是由于人们的私心太重。所以老子讲“绝圣弃智民利百倍,绝仁弃义民复孝慈”,就是要抛弃那些虚仁假义和造成尔虞我诈明争暗斗的所谓圣智。圣人不仁以百姓为刍狗的前面一句是“天地不仁以万物为刍狗”,而人是法天地的,所以圣人也应向天地一样没有私心妄念,生而不有为而不恃,给百姓一点空间,这也就是为什么说治大国若烹小鲜了,对百姓太烦太扰势必治理不好。

其他网友观点

圣人以无生灭之心而普照遍见一切平等,故不执相之差别,故以百姓为刍狗,圣人无心亦无形无居处故常随百姓之心而显其百姓万类之心形心需,故圣人之道空明如镜,以百姓之心为心

抱歉,评论功能暂时关闭!